선진문화 뉴스 이사장 인삿말

다양한 매체 속 언론의 사회적 연대와 공정성을 지키는 21c 문화 예술로 거듭나는 대한민국 대표 언론사가 되겠습니다.

 2026년 대망의 새해가 밝았습니다. 저는 선진문화 뉴스 이사장 김영미입니다. 말의 기운으로 힘차게 역동하는 한 해가 되시길 바랍니다.

 언론은 동서고금을 막론하고 전쟁, 인권, 사회, 문화, 역사를 아울러 시대와 세대를 잇는 동시대적 가치를 대변하고 사회적 연대를 이끌어 왔다. 언론은 시대마다 많은 외세의 탄압과 억압 속에서 민족의 고유한 얼과 정신을 계승 발전해 왔다. 약자를 대변하고 사회적 이슈를 다뤄왔다. A•I 시대 대중매체의 발달은 허위사실 유포와 익명성이라는 장점으로 인해 험담과 혐오 개인 정보 유출로 인해 사회적 몸살을 앓고 있다. 좌익 우익이라는 급진적 주장이나 배타적 시각으로 인해 타자가 부재한 시대 새로운 극단과 집단 간의 분단과 대립으로 사회적 악순환으로 야기되고 있다. 언론은 개인이나 집단의 정보를 선별하거나, 혐오나 자극적 언어의 글로 폭력이나 사회적 물의를 일으키는 선동의 기관이 되어선 안 된다.

 또한 언론은 단순한 기사를 게시하는 언론 매체 홍보의 잡지나 간행물로 전락해선 안 된다. 정치적, 사회적•종교적 이념이 강해서도 안 되며 사회 제도적 편향으로 비춰서는 안 된다. 언론이 편향을 가지게 되면 언론으로서 공익성은 사라지게 된다. 매스 (mass media)미디어 시대 많은 언론사가 생겨나고 있다. A•I 시대 '공적 매체의 공유'라는 대형 플랫폼은 언론의 막강한 힘을 부여하게 한다. A•I 시대 정보의 공유라는 대형 플랫폼이 ‘공적 매체의 공유’로 특종이나 속보 경쟁에서 살아남기 위한 불확실성과 모호성을 담아내게 된다. 팩트보다 사람들의 관심과 감정에 호소하는 양상으로 나타나고 있다.

 탈 미디어의 시대 탈 인간의 시대 선진문화 뉴스는 나이와 성별 학식 종교 인종 등의 이유를 넘어 민주적이며 타인의 존중과 언론의 다양성과 공정성을 지향해 갈 것이다. 언론의 펜은 서슬과 같아서 집단 간의 불신과 사회적 물의를 일으킬 수 있다. 펜의 서슬은 비판적이되 공익성을 가지며, 언론으로서 공정성과 사회적 연대를 이끌어 가는 대한민국 대표 언론을 이끌어가는 선진문화 뉴스로 거듭날 것이다.

         선진문화 뉴스 이사장 김영미(시인•평론가)

삶과 죽음의 경계에서 마주하는 이야기―형이상학의 시간 [영혼해]

                                   평론가 김영미

   연극 〈영혼해〉는 인간 존재의 근원인 삶과 죽음의 비극의 시학을 사유하는 작품

이라 볼 수 있다. 아리스토텔레스가 정의한 비극은 인간으로서 감당할 수 없는 고통의 순간 비로소 숭고미와 카타르시스(catharsis)를 잇는다. 연극 〈영혼해〉는 상실과 죽음이라는 인간 존재의 극한 상황을 무대 위로 올려 관객으로 하여금 감정의 정화를 넘어, 존재 그 자체를 응시하도록 이끈다.

 인간의 삶은 삶과 죽음의 시학이라고 볼 수 있다. 인간의 삶은 본질적으로 삶과 죽음의 가장 극한의 고통이자 공포이면서 비극의 연속이라 볼 수 있다. 아리스토텔레스는 인간은 가장 비극적인 순간, 인간으로서 감당해 낼 수 없는 고통의 순간 인간은 숭고미와 카타르시스(catharsis)를 체험하며, 인간 존재의 근원인 깊이를 사유하게 된다. 인간 존재의 근원인 숭고미는 상징과 비유를 아우르는 카타르시스(catharsis)로 예술의 한 형태인 플롯(plot)을 통해 원형(Archetypus)으로 상징되어 나타난다.

  인간에 극한의 고통은 상실로 인간은 태어나 일생을 살아가는 동안 수없이 맞는 시련과 고통으로 수면 아래 내재 된 무의식은 전의식과 의식의 층위로 떠오르게 된다. 이러한 순간은 자기 내면을 들여다보는 순간이자 고통(거울•직면)을 마주하는 순간이 된다. 결국 고통의 순간 자기 내면을 응시하는 것이자, 존재 성찰의 근원이자, 삶과 죽음을 사유하는 형이상학적 지점이라 볼 수 있다.

상실된 아픔과 잃어버린 존재의 근원은 인간 극한의 고통인 비극의 시학이자, 비극의 탄생이라 볼 수 있다. 비극의 탄생은 니체의 ‘희랍 비극’으로 잘 드러나 있다. 이는 아름다움과 평화, 전쟁과 평화로움, 공포와 고통 염세주의, 종교 모든 것을 아우르는 형태로 볼 수 있다. ‘희랍 비극’의 가장 고통받는 존재는 오이디푸스 왕이다. 자신의 아버지를 살해하고 자신의 어머니와 결혼하고 모든 사실을 알게 된 충격으로 자살하는 아내인 자신의 어머니마저 잃고 이 모든 진실을 알게 된 오이디푸스 왕은 스스로 자기의 눈을 찌른다. 인간은 인간의 힘으로 어찌할 수 없는 고통을 겪는 존재이자, 인간의 지혜로도 막을 수 없는 불행으로 가련한 삶이 극한의 고통으로, 극한의 고통은 더 극한의 비극인 치유와 성찰로 이어진다.

 이러한 비극은 모든 학문에서 비롯된 것이자, 도덕이자, 비도덕이며, 도피와 두려움 그림자, 암흑, 혼돈, 카오스로 무의식을 의식으로 형상화하는 원형(Arche

typus)으로 볼 수 있다. 원형(Archetypus)은 자녀를 잃은 어머니의 고통으로 사랑하는 여인을 전쟁 중 기다리는 연인으로, 나의 가장 소중한 존재이자 사랑하는 어머니, 아내, 남편, 사랑하는 사람을 잃은 상실과 고통으로 극한의 고통이자 비극의 탄생으로 볼 수 있다.

 “비극은 죽었다. 이로써 문학은 소멸했다. 사라져라! 없어져 버려라! 하데스로 꺼져라! 그곳에서라면 옛날 위대했던 시인들이 떨어뜨린 빵부스러기를 배불리 먹을 수 있으리라!”로 니체는 비극을 어미의 스승으로 경배하는 새로운 예술 장르로 꽃피웠다.

 비극의 탄생은 더 이상 비극이 아닌, 죽음은 생을 마감하는 순간이 아닌, 가장 아름다운 순간이자 행복한 자연의 상태로 상응되는 것으로 소멸에서 깊이를 가늠할 수 없는 깊은 공간의 영면으로 재창조된 플롯(plot)인 예술의 미학이라 볼 수 있다.

 연극 [영혼해]는 지난 12월 27~28일까지 대구 우전 소극장에 막이 올려진 극단 이음의 연극으로 존재의 근원과 형이상학을 잇는 원형(Archetypus•정신)으로 렉시스(Lexis 언어 표현) 밀로스(Melos 노래, 율동) 옵시스(Opsis 스펙터클, 시각적 장치)로 직조한 연극으로 예술 형식이 도달할 수 있는 형이상학적 깊이를 탐색해 담아내었다고 본다.

 인간의 생과 사는 사유와 인과성의 존재에 심연에 다다를 수 있는 존재의 인식에 있다. 니체의 『비극의 탄생』에서 비극은 더 이상 절망이 아닌, 고통을 통해 생을 긍정하는 예술 형식으로 죽음은 종말이 아닌 또 다른 존재 양식으로 〈영혼해〉는 니체의 비극 관을 따라, 죽음을 공포의 대상이 아닌 삶을 완성하는 형이상학적 순간으로 재구성했다. 죽음은 소멸이 아닌, 영원으로 파괴 속에서 새로운 의미가 생성되는 해체와 생성의 순환으로 무대 위 더 깊은 침잠의 공간으로 제시했다.

 A•I 시대, 소통과 부재, 상실의 시대, 탈인간화, 탈 가족화, 가족 해체의 시대 부와 명예, 물질과 편리만을 우선하는 오늘날 동시대를 살아가는 우리로 하여금 우리가 진정으로 중요시하며 소중히 해야 하는 것이 무엇인지? 인간이 끝내 포기할 수 없는 가치가 무엇인가? 연극 〈영혼해〉는 이러한 물음에 단순한 서사의 차원을 넘어 동시대적 존재 성찰로 확장되어 관객에게 깊은 울림으로 전해진다.

*원형(Archetypus): 칼 융의 분석심리학 이론으로 흔히 심볼(Symbol)이라고도 한다. 원형은 독일어Archetyp (또는, Archetypus )의 역어이다. 이 단어는 복합어로, 'arche-'는 그리스어 'αρχη(알케이)로 '시작·원초·원리·근원 등의 의미를 지닌다. 원형을 '상'이라는 말로 설명하는 것은 원형 그 자체는 역동작용으로서 마음에 나타나는 것이며 의식은 작용의 결과, 생기는 마음의 변화와 인식을 가능하게 하는 것으로, 원형 그 자체로는 의식할 수 없는 것을 마음에 작용하면 패턴화된 '이미지' 또는 '상'으로 인식된다.

문학으로 여는 인문학 콘서트 詩 익는 저녁

                                                                                                                         평론가 김영미

인간은 고통과 쾌락의 표상이라 할 수 있다. 인간은 아픔, 쾌감, 불안, 흔들림을 인식하기 보다 먼저 느끼며 살아가는 존재이다. 우리는 흔히 인간을 이성적 존재라 규정하지만, 인간은 어떤 의미에서 선험적 존재라 할 수 있다. 인간은 일생을 살아가는 동안 고통받는 존재이자, 가장 깊은 내면의 고통을 느끼는 존재이며 동시에 고통을 견뎌내는 가장 강한 의지를 갖는 존재이다. 고통과 쾌감은 신체적 촉발이나 인과 관계에 직•간접 작용만을 의미하지 않는다. 인간은 객체로서 시각과 청각 촉각 등 모든 감각의 신체적 직관으로 새로운 세계를 인식하게 된다.

 인식과 고통은 부정과 우울을 경험하는 내부의 충격과 고통으로 어떤 것은 아름답게, 어떤 것은 쓸쓸하게 느껴지는 정동으로 이어지게 된다. 정동은 인간의 내•외면의 현상을 인식하는 헤테로토피아(Heterotopia)이자 바로 시이며 카타르시스( katharsis)이다. 아리스토텔레스는 인간은 가장 극적인 순간 가장 비극적인 순간에 카타르시스를 경험하게 될 때 정화작용을 느낀다고 했다. 오늘날 현대 심리학에서는 억눌린 감정을 언어나 행동으로 표출함으로써 심리적 안정을 회복하는 과정으로 여기고 있다.

 지난 12월 17일 대구 용산동 카페 ‘어게인 74’ 에서 정미화 교수가 이끄는 대구교육대학교 평생교육원 ‘ 詩 익는 저녁’ 시낭송 콘서트가 열렸다. 정미화 교수는 정현종 시인의 〈방문객〉 중 “사람이 온다는 건 실은 어마어마한 일이다. 그는 그의 과거와 현재와 그리고 그의 미래와 함께 오기 때문이다.” 시 낭송을 시작으로 ‘광야에서’ 플롯 독주와 색소폰 독주에 이르러 김소월 시인 〈먼 후일〉 마종기 시인 〈바람의 말〉 故 이생진 시인의 〈그리운 바다 성산포〉에 이르기까지 음악과 영상 사진 의상인 한복에 이르기까지 카타르시스라는 교집합 위에 〈詩 익는 저녁〉은 문학으로 인간의 고통과 정동을 사유하는 종합 예술의 인문학 콘서트였다. ‘詩 익는 저녁’은 단순한 시 낭송이 아닌 내•후년에도 개최될 문학으로, 문학으로 여는 인문학 콘서트로 예술의 표상이 될 것이다.

 대구 교육대 평생교육원의 정미화 교수가 이끄는 ‘詩 익는 저녁’은 언제나 열려 있는 공간으로 자신만의 카타르시스의 표상을 경험하게 되는 인문학의 공간으로 마주해 갈 것이다.

청일문학 등단작 / 김영철 술 없는 주막

                                               김영미 시인.문학평론가 

김영철 선생님의 당선작은 술 없는 주막으로 선정합니다.

언어는 우리의 정신세계로 언어에는 각 사람마다 지니는 고유한 감성이라는 것이 담기게 되는 데 시의 사유에 있어, 언어가 주는 묘미인 운율은 시의 소리와 리듬감으로 시의 호흡이자,

메타포로, 김영철 선생님의 글은 함축과 운율 리듬감 등을 잘 살려 시의 플롯인 구조와 형식미를 잘 갖춘 시로서, 사물과 자연의 정서가 화자와의 동일시를 이루어 잘 피력했다고 봅니다.

시의 본질에 있어, 일상언어에서 시어로 주체가 발현되기까지 관념어나 동음어 지시어를 넘어 은유를 통한 치환 환유나 원관념과 보조관념을 통한 시의 정서(서정)를 잘 살려 피력한다며, 비유의 효과의 극대화를 이룬 더 깊고 확장된 시의 세계를 펼칠 수 있으리라 봅니다.

김영철 선생님의 등단을 축하드리며, 앞으로 더 왕성한 활동을 기대합니다.

신인문학상 수상을 축하드립니다.

술 없는 주막 김영철 

영월 깊은 산속 술 없는 주막이 있다 

길 잃은 나그네 품어 주는곳 

달빛에 나그네 시름이 있고 별빛 속에 부서진 상처가 있다 

동백꽃 떨어질 때 이렇게 시렸을까 오동잎 타들어 갈 때 이토록 아렸을까 

달빛 드리우고 별빛 스치는 밤 타버린 오동잎 불러 한 잔 할거나 

떨어진 동백꽃 불러 한 잔 할거나 

영월 깊은 산속에 술 없는 주막이 있다

갈 길 잃은 나그네들 솔 향기 벗 삼는 곳 

겨울 바다 김영철 

바람 부는 날 

겨울 바다 

하늘에서 눈이 내리면 바다에도 눈이 내린다

하늘이 잿빛이면 바다도 잿빛 이구나 

하늘과 

바다는 

멀리 있어도 함께 있고 

함께 있어도 멀리 있다 

소중한 사람은 

하늘과 바다처럼

멀리 있어도 함께 있고 

함께 있어도 멀리 있는 듯 보인다 

바람부는 오늘 

당신과 

멀리 있어도 함께 있고

함께 있는 듯 멀리 있다.  

무게를 달아보자 김영철 

아침에는 

창문 스치는

햇빛을 모아 무게를 달아보자 

정수리 꼭대기 

시간 걸칠 때 뒷산에 걸친 구름 담아

무게를 달아보자 

별빛 곱게 눈웃음 주거든 

서러운 소쩍새 울음소리 주워 

무게를 달아보자 

여명 가녀린 손짓 닿을 무렵 

남아있는 시간을 찾아 

무게를 달아보자 

모두 우리들 정 나눔보다 

크지 않으리 

기차를 기다리며 김영철

기차는 길다 

기다리는 시간은 더 길다

떠난 기차는 도망치는 

뱀보다 빠르지만 기다리는 기차는 달팽이 보다

더 느리다 

기다려도

기다리지 않아도 

기차는 온다 

눈 내리면 하얀 들판 

가로지르고 

벚꽃 피면 휘날리며 온다 

밤길 어두우면 두 눈에 불 밝히고

꽃샘추위 춤출 때 

나는 하늘 향해 편지를 쓴다 

기차를 비껴가는 동장군은 없다 

하얀 도화지가 파랗게 변하고 

기적 소리가 울린다 

푸른 산야를 질주하는

기차가 오고 있다. 

봄 김영철 

온몸으로 거센바람 비벼가며 

기다리는 즐거움

인고의 세월 견디고 

희망의 홀씨 

흩뿌리며 너는 나에게 미소를 보낸다 

살랑거리는 바람 

옷깃 위에 덩실덩실 

기지개 펴는 새싹 대지는 꿈틀 

마음속 깊이

꿈틀거리는 희망 용솟음 

백두산 훑고 내려와 

한라산을 바라본다

너는 그렇게 나에게 온다 

봄빛 그들막한 오솔길 / 솔뫼 윤기백  

비유와 상징으로 이끌어 카타르시스를 자아내게 하는 것으로, 심연의 아픔을 치유하는 마지막 

보루이다. 

시각과 청각에 의한 이미지(심상)를 표현한 「봄빛 그들막한 오후」의 시는 시각화(나르시시즘) 청각화를 통해 시각•청각 – 이미지 = 표상. 언어(기표/기의)로 나타낸 것이라 볼 수 있다. 

 

[평 설]

솔뫼 윤기백 시인이「봄빛 그들막한 오솔길」를 상재했다. 

삶의 오늘을 사는 우리는 내게 언제 어떤 일이 닥쳐지질 전혀 예측 불가한 삶을 영위하고 있다. 인간에게 있어, 감정(정동)은 여러형태로 표상되고 읽히게 된다. 삶을 향한 a타자(자신)의 생의 동력이자, 오늘을 살아가는 주체 A (나)와 나의 주변과 이웃 종교 사회를 통합한 하나의 개체로서, a 타자(나)라는 사람을 통하여 그것을 인식(감정의 수레바퀴)하고 표상하는 것이라 볼 수 있다. 윤 시인은 지금 끝없는 심연의 바다에서 생과 사의 사투를 하고 있다. 

김영미 시인 ＆ 문학평론가 

필명 건율(建聿)

시낭송가 

칼럼니스트 

문학사 등단 심사위원 

선진문예대학 문창과 교수

선진문학 문예지 심사

The뉴스라인 기자

시.해.소(시와 해설이 있는 인문학 창작소 운영)

저서 :『남쪽 바다에 가고 싶다』

『소금꽃』『현가주연』『연우』외 다수

 

                                       김영미(시인.문학평론가)

인간의 삶은 고민과 번민 고통의 연속성에 있다. 오늘날은 탈 인간의 시대, 탈 이데올로기의 시대, 탈 현대사회라고도 한다. 오늘날 의학이 발달하고, 과학기술의 놀라운 발전 성과로 인해, 인간의 삶은 매우 빠르게 변화해 가고 있으며, 편리해졌다. 그러나, 왜 우리는 고통을 겪고 있는 것일까? 사회나 정치 공동체 속에서 인간의 삶을 존속 유지해 왔던, 지침이나 규칙들이 빠르게 변화하는 만큼 개개인의 이해관계나 처한 상황은 오히려 적절하게 대처 되지 못했기 때문이라 볼 수 있다. 인간의 권력을 향한 욕망은 삶의 고통을 최소화시키기 위한 제도적 장치로서, 구성원의 행복을 최대화하려는 욕망에 의한 수많은 모순을 배출해서는 실현되기 어려운 일이라 할 수 있다. 또한 인간의 끝없는 욕망은 좀처럼 만족이란 이룰 수 없는 신기루에 정착해 있는 듯 보인다. 그로 인한 낮은 자존감과 상실로 이어져 자의 던 타의 던 스스로 욕망이란 늪에 옭아매어지기도 한다. 어느 시인(들)은 등단을 한 그날로부터 여기저기 기웃거리는가 하면, 등단한 지 1년 2년도 채 되지 않았는데 수필과 평론의 등단까지 원스톱이다 못해 시집을 2권 3권씩 내는가 하면, 어디서 그런 상이 다 생겼는지 놀라울 정도이다. 그럼, 시집 발간을 하지 말란 의미인가! 좀 더 숙성되고 익어져서 해도 충분히 늦지 않다는 거다. 대게 시집을 출간하고 1년 2년 혹은 1년 안에 후회하는 시인들도 많이 보았다. 

자칫 어린아이에게 칼자루를 잘못 쥐어주게 되면, 잘못 휘두른 펜의 서슬은 살인(죽음)의 서슬이 될 수도 있다. 필자 또한 평론을 쓰지만, 기사나 평론, 발문을 쓰는 데 있어, 신중에 신중을 가한다. 뱉어진 말은 도로 주어 담을 수 없지만, 쓴 글 역시 도로 주어 담을 수 없다. 글은 그만큼 신중해야 한다는 뜻이다. 글 속엔 화자가 살아온 삶의 흔적과 화자가 가진 가치관과 도덕성 인성,(등) 모든 면이 다 

담기게 된다. 오늘날 우후죽순처럼 생겨나는 문학사처럼 그 반열에 함께 해 상을 주며 등단을 시켜주고, 책을 내도록 추천해 준다면, 우리가 우리의 살을 깎아 먹는 꼴이 된다. 속칭 글쟁이 “뭐 요즘 문학사는 돈 버는 곳이지 뭐 개나 소나 다 등단시켜 주잖아.”라는 말을 듣게 된다면, 시인이 설 자리는 없게 된다. 

≪논어≫ 헌 문 편에는 이런 글귀가 있다. “옛날에는 자기 자신을 위해 배웠지만, 오늘날은 남을 위해 한다(古之學者爲己, 今之學者爲人).”라고 되어있다. 이황(李滉)의 ≪주자서절요≫ 의 서문에서는 “나의 참다운 삶의 길을 위해 성현을 알 필요가 있고, 그 때문에 성경(聖經)과 현전(賢傳)을 공부하는 것” 이라고 자신의 학문적 성격이 위기지학(爲己之學) 임을 명백히 하고 있다. 그러나 출세와 명예 권력에 대한 욕심으로  메탈리즘(materialism)에 빠지게 된다면, 우리가 쓴 글들은 저 많은 책(시. 계간지) 속에 끼어져 나오는 홍보용 전단지와 다를 바 없는 글이 되어, 나락으로 치닫게 되는 것은 자명하다. 

우리가 글을 쓰는 데에는 누군가에게 보여주기식이나, 인정받기 위해 글을 쓰는 것만은 아니다. 글을 쓰는 것은 단순히 기교와 수사법만을 이용해 글을 쓰는 것을 말하지 않는다. 그러기에 근묵자흑(近墨者黑)이라 하지 않던가! 글은 단순히 쓰는 것이며, 글자나 문자가 아니다. 글 속엔 자신의 삶을 돌아보며 성찰해 나가는 삶의 고뇌와 번민에서 벗어나, 사람의 됨됨이가 담기게 된다. 

우리의 글 속엔 위인지학(爲人之學)이 아닌, 위기지학(爲己之學)에서 인향만리(人香萬里)가 담긴 이 시대의 진정한 지성인 문인의 글이 담겨야 할 것이다.

아리스토텔레스의 시학- 인간은 카타르시스[catharsis]를 통해 성장하고 외연에서 내연으로 상처를 느끼며 치유하는 영적 정화의 존재이다.

평론가 김영미

인간은 외연(connotation)에서 내연(denotation)으로 일생을 배우며 익히며 느끼며 교감하며 슬픔과 아픔 기쁨 주검과 삶 그리움 사랑 연민 고통을 느끼며 살아가는 존재이다. 그 존재의 가치에 있어 인간이 가장 인간다울 수 있는 것은 자신의 감정에 진솔한 것이다. 슬픔을 슬픔으로 아픔을 아픔으로 거기에 더 나아가 아픔을 승화한 기쁨과 환희로 생과 사의 주검의 귀로에서 바람으로 나무로 흙으로 목련으로 매화로 개나리로 바다로 시상을 무한하게 펼쳐낼 수 있는 표현의 장치(plot)를 갖는 것이다. 우리는 공허와 극강[極強]의 허무를 다시 찾고 삶의 방향과 생명을 얻는 내면의 치유인 카타르시스[catharsis]를 얻는 것이다.

그런 글이야말로 생명 있는 글이라 할 수 있다. 무지한 독자를 혼돈[混沌]속으로 내몰지 말라.

혼돈주[混沌酒]에 취하게 하지 말라.

‘어떤 기준으로 작품이 아름답다, 멋지다, 훌륭하다 예술의 기능을 하는가?' 이런 근본적 물음에 대한

답은 바로 아리스토텔레스의 시학이다. 아리스토텔레스의 시학은 그리스인이 남긴 유산 중 시와 예술에

관한 유일무이한 문헌이다. 비극을 통한 아름다움의 원리를 설명한 시학이 오늘날 우리에게 '비극'을 중심으로 예술의 본성과 의미를 찾아가는 여정이지 학문적인 지식적 전통에 따른 논리학과 그에 관련된 저술 범주론, 명제론, 분석론, 토포스론, 소피스트식 논박을 실려는 게 아니다. 아리스토텔레스는 '만학(모든 학문)의 아버지'라 불릴 만큼 다양한 분야에서 탁월한 능력을 보였으며 수많은 저술을 남겼다. 그는 치밀한 분석과 경험적 사고를 바탕으로 논리학에서 자연학, 형이상학, 생물학, 윤리학, 심리학, 연설 술(수사학), 문예비평에 이르기까지 다양한 분야의 학문을 체계적으로 정리했다. 여기에 이론적 학문형이상학은 화자가 삶을 통해 평생을 도학적으로 체득한 언어를 암시하는 음률과 가락을 가진 고유한 정서의 메타포[metaphor]이다. 인간의 슬픔 기쁨 아픔 인생의 가치와 행복, 그것을 노래해내는 화자의 메타포[metaphor]는 시의 사유에 있어 진정한 진(眞), 선(善), 미(美)의 가치와 의미를 깨닫는 것이다.

시의 텍스트[Text]에 있어 각기 생성되고 변화되고 세계와 불변의 세계를 다루는 자연학 (등)의 저술과 형이상학에 해당한다. 시에 있어 시학은 단순한 글의 모방 표절을 이야기하는 것이 아니다. 글 속에 화자를 투영해 그 속에 담아내고 나를 표현해 내는 것이다. 시의 메타포[metaphor]에 있어 카타르시[catharsis]는 독자가 공감하지 못하고 이해하지 못하는 현학적이고 난해한 글이 되어선 안 된다. 독자가 외면하는 글 독자가 보지 않는 글은 곧 죽은 글이다. 시의 사유에 있어 독자가 읽고 느끼는 시의 화자의 플롯(plot)을 통해 독자는 슬픔과 눈물 아픔을 정화하는 카타르시스[catharsis]를 갖는다. 그런 화자의 표현을 낡은 것이며 버려야 하는 것이며 넋두리며 화자가 자신의 감정을 억제하지 못한 핑계와 변명이라 말한다.

시의 사유에 있어 텍스트[Text]는 읽기를 통해 해석되고 존재한다. 이를 시가 아니라고 하는 것은

시의 사유에 있어 카타르시스[catharsis]를 인정하지 않는 것이다. 카타르시스[catharsis]를 인정하지 않는 것은 시의 반영론과 효용론 작품론을 인정하지 않는 것이 된다. 시의 메타포[metaphor]에 있어 반영론 작품론이 존재하는 진정한 가치와 의미가 되는 이유는 카타르시스[catharsis]이다.

우리는 외연적 삶의 고통에서 내연적 삶의 고통을 시의 카타르시스를 통해 내면의 고통을 치유해 가는 것이다. 아리스토텔레스의 ‘시학’에서 하마르티아 (hamartanein-비극적 결함) ‘잘못을 저지르다’라는 뜻의 그리스어로 비극에 있어서 모든 면에서 뛰어난 사람이라 할지라도 결함이 있는 존재이며 단점을 가지는 존재라 말한 것이다. 우리는 완벽하지 않은 존재이면서 실수하는 존재인 동시에 슬픔을 가지는 존재이면서 그 슬픔에서 헤어나고자 하는 존재이다. 인간은 삶의 어려움과 고통 아픔을 어느 순간 극복하기를 원하며 극복해 나가는 존재다.

우리는 지금 단절되고 상실되고 실종된 시대에 있다. 그 극복에 있어 문창과를 통해 문학 석. 박사 학위를 통해 기득권자의 세력을 만들어 같은 학연 지연 제자라는 이유로 등단을 시켜주며 신춘문예에 당선되게도 한다. 우리들만의 세상 자칭 모 학술회 모 문학지 모 문단사로 글을 정형화 해 독자를 향한 울림보다 저자와 학연 지연에 의한 더 큰 자본주의의 냄새를 풍겨내고 있다. 문학에 자본주의 표상을 기득권인양 석학으로 학문적으로 지식적으로 배우고 습득해 학문적으로 얻어낸 언어를 학술지 문예지로 창출해 내고 있다. 이는 한국문학에 있어 대립과 갈등을 불러오게 할 뿐이다.

오케스트라 연주에 있어 바이올린도 콘트라베이스도 피아노도 있어야 하고 지휘자도 바순도 있어야 한다. 어느 한 악기가 음역이 낮다고 저음만 낸다고 악기가 필요 없다. 라고 오케스트라에 있어 빠져도 되는 쓸모없는 악기는 아니란 것이다. 시는 연역적, 귀납적, 논리, 추론을 하는 것이 아니다. 우리는 무엇을 배워야 하며 무엇을 체득해야 하는가! 화자가 고뇌하며 번민하며 삶의 아픔과 어려움 생과 사의 경계를 넘나들어 표현해 낸 것은 넋두리가 아니다. 글을 형상화 하기위한 화자의 여러 표현 요소로 작품을 구성하고 배열하는 플롯(plot)이다. 야누스는 “문학 수용자의 능동적인 참여 없이는 생각할 수 없다.”라고 했다. 독자와 함께 호흡하며 울고 웃으며 카타르시스[catharsis]를 느낄 수 있는 글이 진정한 시이며 생명을 가진 글이 아니라면, 누가 시각적으로 청각적으로 표현해 낼 수 있는가! 정형화된 틀로 우리들만의 글을 존귀하고 귀한 글로 잘 쓴 글로만 인정한다면, 과연 이 시대 누가 글을 쓰며 누가 작가라 시인이라 할 수 있단 말인가!

읽기와 쓰기는 떼려야 뗄 수 없는 관계이다. 물과 공기처럼 떨어질 수 없는 관계이다.

작가가 평생을 다해 살아오며 아파하며 호흡하며 깨달으며 체득한 것을 글에 담아 투영하는 것은 당연한 카타르시스[catharsis]의 이치이다. 언어는 창작이며 언어의 표현을 통해 작품을 구축하고 굶주림과 예술 사물에 대한 관념과 관조[觀照]와 가치 문화 글쓰기는 시인이 사물에 대해 가지는 표현과 응시이다. 비 오는 날을 보고 관망[觀望]하는 화자의 태도는 인간적인 파문과 인간적인 연민과 아름다운 미의 추구를 형상화하여 글을 쓴 것이다. 어찌 넋두리이며 작품이 아니라 말 할 수 없다.

작가의 삶이 투영된 글이 독자로부터 진정한 호응을 가질 때 시의 효용론 반영론 존재론과 작품론 가치론을 가지는 진정한 글이 될 수 있다. 플라톤의 이데아[Idea]는 에이도스[eidos]를 갖는 것이다. 에이도스[eidos]가 구체적 현상으로 감각되는 사물의 형상(形象)을 가리키는 데 비해 이데아[Idea]는 육안이 아닌 마음(내면)의 눈으로 통찰되는 사물의 순수하고 완전한 형태를 가리킨다. 곧 이데아[Idea]는 인간이 감각하는 현실적 사물의 원형으로 모든 존재의 인식의 근거가 되는 것이다. 항구적[恒久的]이며 초월적이며 실재를 뜻하는 것이다.

*요용소치[要用所致] 필요가 있어서 행함

시의 사유에 있어 행과 연이 주는 묘미

시의 사유에 있어 행과 연이 주는 묘미

김영미 평론가

언어는 우리의 정신세계로 사람마다 지닌 특성이면서 화자의 성향과 인성 자라온 환경(등)을 엿볼 수 있는데, 언어에는 각 사람마다 지닌 고유한 감성이라는 것이 있다. 시에 있어 언어의 사유는 인간의 무의에서 유의로 사물을 대하는 화자의 태도와 무의식의 세계와 의식의 세계로 나뉘어 나타낼 수 있는데 이를 우리는 시의 사유라 볼 수 있다. 시의 사유는 그 사유에 있어 근본인 사물의 본질을 벗어날 수 없다. 시의 사유에 있어 언어가 주는 묘미인 운율을 벗어나서는 시의 본질을 논할 수 없다. 시에 있어 정형화된 틀을 만들어 내는 것처럼 보이지만, 시에 있어 운율이 없다면 살아있는 시로 볼 수 없다.

언어의 주체가 정신 세계에서 나오는 무의 이면서 유의인 동시에 사물에 대한 화자가 바라보는 관조[觀照]에 있어 시가 주는 사유는 시에 대한 소리로 감각적 이미지로 청각 후각 시각 촉각 공감각적 이미지를 나타내는 것으로, 화자가 전달하고자 하는 심상인 시의 가락인 운율을 음률에 맞추어 전달하게 된다. 이 운율에 나타난 음률은 청자로 하여금 시가 가지는 묘미와 서정성을 가지게 한다. 언어의 본질인 시의 사유(운율, 행, 연)가 시대에 따라 변화하고 시의 저변 확대를 위해 필요하지만, 그렇다고 시의 주류가 그렇게 흘러가도록 두어서는 안 된다. 시에 있어 운율은 시의 전달력에 있어 외재율에서는 자유로워질 수 있으나, 내재율이 없는 시는 죽은 시나 다름없다고 본다. 시에는 화자의 분노, 생의 보람, 희망, 좌절, 희노애락[喜怒哀樂]이 담겨 시를 통해 보는 언어의 시각적 효과와 문자 언어가 가진 동적 성을 온몸으로 느끼게 하는 영상미를 가지는 문자 언어의 또 다른 매체이다.

일희일비(一喜一悲)와 밀접한 관련을 가지게 되는 것으로 시에 있어 시가 주는 언어의 사유는 나침반과 같은 것으로, 세상과의 소통 자연과 사람 사이의 동질성을 형성해 주며 사람과 세상 자연과 물질의 정체성을 가지게 하는 것으로 무형 색의 언어를 형상화[形象化]하는 것에 있다. 시에 있어 형상화는 화자의 정신에 의한 인간성의 회복을 가능케 하는 것으로 시는 시인의 언어이다. 시에 있어 시를 바라보며 대하는 화자의 태도로, 시어에 있어 주체가 되고 그 주체를 통해 시의 내 연적이면서 외면적인 면을 함께 아우르는 것으로 시에 대한 서정성이 내포되는 것이며, 시에 있어 작품의 효용론과 가치론을 가지게 하는 장치가 된다.

시에 있어 사유는 삶이 언어가 되고 삶이 시어가 되는 시인이 되는 것이다. 시는 시의 흉곽에 있어 애달픔을 바라보는 시어가 시작[詩作]을 완성시키는 것으로, 시를 쓴다는 것은 지성인의 감성이 느끼는 이지애(理智愛) 적 정신에 있는 것으로 화자의 내면의 감성 세계를 객관화시켜 독자에게 지식의 언어로 표현하는 지성적 이지애(理智愛)의 행위이다. 물론 타인을 위해 보여주기 위해 글을 쓰는 것은 아니지만, 시가 너무 난해하거나 현학적으로 쓰여 진다면, 타인에게 보여주기 위해 쓰는 보여주기 식 글이 될 수도 있다. 이지애(理智愛)에 있어 지성적 통찰 정신과 감성적 성찰 정신의 애상적[哀傷的] 도덕 정신을 합한 것으로, 시가 화자에게 감화를 줄 수 없다면 작품이라 볼 수 없다.

현상학[現象學]에 있어 시는 나타남을 위한 조건으로 규정하지 않지만, 체험 안에서의 느낌과 앎의 수용성을 의미화하는 지성인의 정신으로 자신의 깨달음으로 이룬 느낌이나 지혜를 남에게 내보임으로서 자기 내면의 감성 세계를 객관화시키는 지성적 이지애(理智愛)의 행위로 아리스토텔레스의 카타르시스(catharsis)라고도 볼 수 있다. 시인에게 시는 일상적 자아와 시적 자아의 구분이 무의미하다. 형이상학[形而上學]의 경계도 시인에게는 무의미하다. 화자 즉 시인이 가지고 있는 내면의 감성 인시의 창조가 생명력을 집어넣고 시의 운율을 지니게 됨으로 가장 아름답고 감동적이며 훌륭한 불멸[不滅]의 시작[詩作]을 탄생하게 할 수 있게 한다. 그렇다고 하여 시의 창작에 있어 음률 리듬감을 지키지 못한다면, 시의 경계나 범주가 모호해진다.

물론 시의 범주에 있어 갇히지 않는 자유로움이 돋보일 수는 있으나, 아무리 좋은 문장과 글이라 할지라도 교감할 수 없는 문장은 죽은 글이다. 시인의 시는 구체적인 사물과 삶을 노래하므로 절대가치를 가진 시가 된다. 시에 있어 다양한 가치관과 시의 저변 확대를 위해 실험적인 운문시의 형태도 필요하겠지만, 시인의 시에 있어 내적 리듬과 외적 리듬이 없다면, 띄어쓰기 문장의 부호 호흡 템포(등) 산문과 시의 경계가 발현되는 시의 운율에 있어 내재율이 가지는 시의 묘미를 나타낼 수 없다. 시의 사유에 있어 시인은 실존적으로 살아가는 데 있어 언어관이 되는 시의 경계를 넘나드는 메타포[metaphor]에 있어 시의 예술성은 은유적 언어로 존재할 수 있다. 그러나 시가 이렇게 모호해진 데에는 우리 시인들의 책임이 있다.

시가 난해하거나 현학적이거나 한자를 많이 쓰거나 너무 길어졌기 때문이다.

그렇다고 시대의 흐름을 쫓아 글을 쓴다면 유행가 가사처럼 철지 난 음반처럼 대중성을 지향하게 되면 오래 남기 어려워진다. 그렇다고 글이 너무 가벼우며 순간적 착시현상처럼 글이 쉽게 눈에 들어오게 된다. 시 속에 평생을 걸쳐 체현한 도학적 사유가 시경의 경계를 넘나드는 메타포[metaphor]의 예술성을 시에 형상화하기까지는 우리 시인들의 많은 노력과 시간이 필요할 것으로 보인다.

애틋한 사랑 /구영서 

아침 공기가 서늘하다 

들판 곡식 사이 

반짝이는 햇살로 

시작되는 계절이다

그 햇살에 곡식이 익어가고 

계절을 물들이는 제철 

꽃이 피어나 두렁 사이로 

바람에 살랑인다

가을을 맞이하는 

넓은 들판 길을 걷고 싶다

나지막한 길 걸으며 

눈과 마음을 살찌운다

누군가의 애절한 추억이 

깃든 길을 따라 

발걸음 내딛는 걸음마다 

애틋한 사랑이 마음에 느껴진다.

​

단풍 진 낙엽 되어 /구영서

온 산을 불태우던 단풍

낙엽 되어 골짜기에 쌓이고 

마지막 잎새 바람 날개 달고 

하늘을 맴돌며 떨어지는 잎새 보라

발밑에 바삭 이며 

부서지는 낙엽 

자연으로 돌아가는 소리였구나

내 마음속에

자연이 울리는 북 치는 소리 들린다 

사계절 마감하는 자연의 숲 

다 내려놓은 산속이 편안해 보인다

신의 솜씨 

철 따라 형형색색 옷갈아 입고 

낙엽 열매 땅에다 묻고 

앙상한 가지 사이 새빨간 산수유

해맑게 웃는 모습 보기 좋아라.

​

조석으로 부는 바람 / 구영서 

사람도 신께서 보시면 열매인데 

지난 세월을 추억 안고 성찰해 보자

조석으로 부는 바람 옷깃에 스며들고 

저가 만든 열매 보면서 

우리네 삶이 헛되지 않았다고 

높은 점수자가 채점하는 우리도 질세라 

보람찬 삶이었다고 고개 들고 보니 

나는 쭉정이라고 고백하는 이들이여 

헛되었음을 깨닫는구나

지금 와 보니 

실속 없고 이 내 몸 열매보다는 가시가 돋아 

많은 이들에게 찌르고 찔리며 

삶은 온갖 상처만 남았구나

구영서 애틋한 사랑 外 4편 

인간은 인간존재에 대한 인식의 근거가 되는 초월적인 실재인 인간 근본을 찾아가는 것이라면 화자는 지금 세상의 삶과 죽음 탐욕을 탄식(歎息)하거나 힘겨워하거나 잘 잘못을 질책하지 않는다.

자유와 사랑과 평화를 세상의 선각자가 되어 격노하지 않으며 현실의 나를 버리고 참된 나를

찾아가는 것으로 화자는 신인합일(神人合一)을 말하는 것이 아닌 불립문자(不立文字)의 참뜻을 세워

표현해내고자 했다.

시는 우리의 내면에 깃든 이데아(Idea)를 찾아 글을 써 가는 것이라면 인간의 삶이 도덕과 윤리 종교 모두를 아우르는 것으로 시는 플롯(plot)을 통한 다양한 시어(역사 인문 철학 음악 미술 소설, 등)로 시작(詩作)의 시의 저변을 넓혀간다면 같은 내용의 시와 제목일지라도 다양한 기교의 다양한

 시어를 이미지화해 낼 수 있어 좀 더 깊은 심상(心象)을 영글어 갈 수 있으리라 본다.

화자만이 가진 다양한 표현과 독특한 시어를 통해 직관적 개념이나 이념을 넘어 시의 상징(象顯)에 있어 심상(心象)을 울리는 진정한 카타르시스(catharsis)를 구현(具顯)해 시의 표상(表象)을 이룰 충분한 능력을 가졌다고 믿어 의심치 않는다.

​

 

동시는 어린이가 쓰는 아동 시와 구분되며, 아이들의 세계를 아이들의 시각과 생각으로, 구체적으로 묘사하며, 소박하며 맑고 순수한 동심의 세계를 형상화하여, 자연과 인간에 대한 따뜻한 사랑을 담은 동시로, 독자들이 이해하기 쉬운 시이다. 어린이와 어린이의 동심을 지닌, 청소년 성인들로 어른들에게도, 많은 위안과 희망, 사랑, 긍정의 메시지를 전달해 주고 있다. 

동시는 문학의 또 하나의 장르로 자리매김하면서, 시인들도 동시를 써가고 있다. 동시의 표현에 있어, “쑥이 쑥쑥 자라요.” “우리 아기.” “우리 아이가 좋아해요.” “채송화처럼 작은 아이.” “아장아장 몽글몽글”에 의한 표현은 어린이의 심성을 나타낸다고는 하나, 의성어 의태어에 의존이나 지나친 표현은 순 우리말의 어휘와 의성어와 의태어의 사용에 있어, 시와 동시의 혼용에 머물 수 있다. 시가 리듬감을 갖추듯 동시 또한 리듬감을 갖추게 된다. 어린이가 이해하기 쉬운 말이란 해서, 단순하고 순수한 표현만을 동시에 담아낸다면 자칫, 아이들의 문해력 확장과 국어의 읽기와 쓰기가 될 수도 있다는 것을 염두에 두어야 한다. 

아동문학에 있어, 톰 소여의 모험이나, 빨간 머리 앤, 나의 라임오렌지 나무를 보듯 문학에도 성장기의 아픔과 모험 어른으로 성장하기까지 가족사의 서사성과 유년기의 학대와 아픔, 상실을 딛고서, 주인공이 자신의 가치를 찾아가는, 존재의 가치와 자아의 성장을 이뤄가는 내용을 담아낸다. 시(동시)를 읽는다는 것은 시를 좋아하는 마음과 자신의 삶의 어두운 부분을 밝게 성장하게 해 나아가는 카타르시스를 자아내는 것이다. 동시의 기본적 구성요소에 있어, 동시는 언어, 음악성, 이미지, 화자, 주제로 이루어진다. 동시는 현대 시를 보는 새로운 기준으로, 시의 화자와 어조를 제시하며, 그 개념이 정의(정재완1976)가 됐다. 1982(김준오) 『시론』에서 어조 및 화자의 언어, 리듬, 이미지, 비유(등)로 시의 요소로 다루면서보다, 전문화되어 오늘날에까지 이어져 왔다. 동시를 쓰는 데 있어, 동시에도 동시만의 기법을 살려낼 수 있어야 제대로 된 동시라 볼 수 있다. 화자의 태도가 불교적 상상력을 담아내든 소리와 그 울림의 끝자락을 노래하듯, 이제 동시는 시대성과 역사와 사회의 아픔을 문학적 감수성으로 살려낼 수 있어야 한다. 

하나의 텍스트인 시(동시)를 통해 화자의 태도가 긍정적이냐, 부정적이냐, 낙관적이냐, 혹은 깨달음을 구하는 경지에 이른 문학적 승화와 초월을 담고 있느냐에 있다. 즉 작가와 독자 사이에 상호소통이 일어난다고 볼 때 시 속에 발화된 시적 화자야말로, 그 전달 행위에 있어, 주체가 된 것이라 볼 수 있다.

 시적 화자는 심상을 통해 화자만의 유형을 찾아, 묘사하며, 풍경화 하며, 전경화하며, 관찰하며, 탐닉해 은유로 병치 치환으로 환유해 낼 수 있다. 인간내면의 슬픔과 비극을 가장 아름다운 서정의 카타르시스로, 투영해 문학의 이데아를 깃들게 할 수 있다.

조그만 하늘/ 강소천

들국화 필 무렵에 가득 담았던

김치를 아카시아 필 무렵에

다 먹어 버렸다.

움 속에 묻었던 이 빈 독을

중략...

그렇단다

이른 저녁마다 내리는 소나기가

하늘을 가득 채워 주었단다

동그랗고 조그만 이 하늘에도

제법 고오운 구름이 잘도 떠돈단다.

엄마라는 나무/ 신현득

엄마는

가지 많은 나무

오빠의 일선 고지서

소총의 무게 절반을 오게 하여

가지에 단다.

오빠 대신

무거워 주고 싶다.

중략...

그 무게는 무게대로

바람이 된다.

동생이 골목에서 울고 와도

그것이 엄마에겐

바람이 된다.

뼈마디를 에는 섣달 어느 밤

엄마는 오빠 대신 추워 주고 싶다.

그런 맘은 모두

푹풍이 된다.

엄마라는 나무

바람 잘 날이 없다.

다음의 두 동시는 인간 내면을 잘 그려낸 동시의 좋은 예라 볼 수 있다.

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프로필

材靈김영미

시인 문학평론가 칼럼니스트 시낭송가

시.해.소(시와 해설이 있는 인문학 창작소 운영)

필명 건율(建聿)

저서 남쪽 바다에 가고 싶다 소금꽃 현가주연 연우 외 다수

스토리텔링(storytelling)의 시대

요즘 시대를 일컬어 소셜 네트워크 시대라 지칭한다. 손안에 펼쳐지는 세상 모든 것이 AI로 대체되는 세상. 우리에겐 단 하나 인공지능이 할 수 없는 일이 있다며 카타르시스(katharsis 정화의 작용)와 메타포(metaphor 암시적으로 나타내는 일)일 것이다. 사람의 감성 즉 정신세계이다. 스토리는 tall 말하다 는 것과 story 이야기를 합쳐진 말로 허구와 비 허구로 나눠지며 설화 영웅담 구전에서 시작하여 역사서와 서사문학 경험의 문학에 이르기까지 미적 형성을 이루는 시대의 문학이다. 그렇다면 오늘날은 철학과 형이상학의 시대이다. 철학과 형이상학의 공통점은 근원이며 원천이다. 철학에서 추구하는 근원은 물질(대상)도 아니며 초자연적 원천을 가정한 종교도 아니다. 철학은 내 생각의 뿌리를 찾는 것이다. 생각이란 믿음으로 이 믿음은 습관, 의도, 가르치는 것으로 통제와 처벌이 가능해진다. 우리는 이러한 믿음의 근원을 철학, 과학, 종교 (등)의 근원을 추구해 나가는 것이다. 생각은 존재하는가에 대한 형이상학적 철학적 물음이다. 생각은 인간의 탐구란 것으로 인간의 가장 근원적인 탐구는 형이상학이라 볼 수 있다. 

철학은 답을 가정하지 않고 끊임없이 추구하는 것이다. 결과를 보고 원인을 추적하는 것이 과학이라면 철학은 결과와 원인의 관계를 짓는 것이 아닌, 철학은 종교적이기도 과학적이기도 한 종교와 과학 가운데에 서 있는 것으로 가장 근원적이며 가장 확실한 것을 추구하는 것이다. 생존이란 명사는 살아있다는 것이지만, 필요하다는 것이기도 하다. 어떤 한 문장이 내가 알고 있는 지식이라면 그 지식에 안다는 것은 그것을 철학적 종교적 도학적 윤리적 체득한 체득(體得)적인 모든 뿌리가 인간 내면의 나(화자)와 타인(독자)에게 연결되어 있는 가장 확실한 믿음과 진리성을 가지게 될 때 사치스럽지 않으며 어렵지 않으며, 격이 떨어지지 않는 살아있는 글로써 우리는 시인으로 작가로서 글을 쓰는 내면의 완성을 이루어가는 스토리텔링(storytelling)이 될 수 있다. 

화자는 시인으로 작가로서 글을 쓰는 독자와 교류와 공감 소통을 끌어내는 카타르시스(katharsis)와 메타포(metaphor)를 가진 진정한 파르마 콘(pharmakin)의 글을 창조하는 것이다. 그 창조의 내면에는 살아있는 내면 가장 확실한 커뮤니케이션을 지향해 진정한 스토리텔링(storytelling)의 내면에 발현을 이루는 것이다. 인간은 만물의 영장이면서 이성의 존재인 형이상학의 존재 가치이다. 형이상학(인간의 내면에는 죽음과 삶.)은 인간의 내면에 형이상학의 존재로 깃들기 때문이다.

 

고유의 색채와 오랜 습작의 내공 엿보여

유옥연 능소화 巍 4편  

유옥연 시인의 당선 대표작은 "능소화"로 선정합니다.

능송화의 그리움은 오직 한 사람만을 위한 그리움이자, 꽃 속에 극약을 품어도, 한 생을 살아오며 가슴 멍 드려도, 비운의 여인이 되어도, 한 생을 살아오며 살아가는 화자만이 가진 삶을 향한 심상이 자연에 담겨 

운율과 리듬감의 배치를 잘 이루었다고 봅니다.

시의 플롯에 있어 화자만이 가지는 고유한 언어의 배치에 있어, 유옥연 시인의 시는 오랫동안 많은 습작으로 다져 온 화자의 내공이 돋보입니다. 안부, 도반과 동행, 회환은 시어뿐만이 아닌 시의 제목에 있어서조차 시의 은유를 잘 살려 자연과 삶 그리움 삶의 회한과 삶의 희로애락을 담아, 시가 가지는 고유한 색채인 

행과 연의 리듬감을 잘 살려 시의 전체적 맥락에 있어 난해하지 않으며, 은유와 비유를 투영해 작품에 심상으로 담아 잘 피력했다고 봅니다. 

시의 구성 요소인 시어에 있어, 일상 언어에서 시어로 분화하고 발현되는 것으로 화자만이 가진 고유한 시어인 상징성과 내재율을 아울러 더 깊은 카타르시스를 담아 여백의 미(美)를 살려낼 수 있는 시인이 되리라 여겨집니다. 

앞으로 평생을 다해 갈 문인의 길 위에 여러시인들의 귀감이 되는 시인으로 자신만의 파르마콘을 찾아낼 수 있기를 축원 드리며, 시인 문학상 수상을 진심으로 축하드립니다. 

능소화

                       유옥연

담장 끝까지 오르다

하늘 저 멀리 치솟는 그리움

모진 바람에도 

덩굴 사이 매달린 인내의 세월에 

지친 가슴은 멍들어 저승길이 코앞일세

땅끝 저 멀리 행여 오실까

사랑의 목마름에 

가는 세월이 무심하구나

오지 않은 그대를 기다리다

상사병에 이승을 져버렸네

꽃 속에 극약을 품고 있는 

두 얼굴의 비운의 여인이여

그대를 지키기 위한 기품이었던가

한 사람을 위하여

철벽을 쌓은 드높은 지조는 

영원히 사라지지 않는 사랑의 빛이다.

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안부

                       유옥연

오랜만에 찾은 

너의 둥지에 바람만 싸늘하다 

너와 내가 심어 놓은 꽃밭에

벌, 나비 날고 나무 위에 새들이

목청 높여 우짖는다 

나무에 새겨놓은 너의 글은 

흔적 없이 사라져 

이름 없는 잡초만 무성하구나

소리 없이 내리는 여우비는 

옷깃을 적시고 잠시 후 

비치는 햇살은 살아생전 

널 닮아 화사하다

언제 피었는지 모를

무덤가에 할미꽃은 

고개 숙여 인사하는데 

넌 잘 있는 거니 

보고 싶다 친구야.

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도반과 동행

                       유옥연

힘든 여정 먼 길 떠나는 내게 

몸소 험한 길 함께하는 친구라면 

분칠하지 않아도, 주머니가 얇아도 좋다 

손잡지 않아도 따스함이 느껴지고 

멀리 있어도 하늘 아래 함께 

보는 것만으로도 든든한 평생 친구가 있어 

알곡 같은 내 뜰안은 행복하다 

하루만 안 봐도 

한달 안 본 것 같고 

흙탕물 튀기는 길도 

마다하지 않는 분신의 벗

그 심오한 생의 틀 안에서 번뇌를 깨워 

하늘의 진리를 체득하게 하고 

사랑으로 채워가며 살 수 있도록

빛으로 인도하는 도반이여 

언제나 내 안에 그대가 상주하도록 

마음의 문을 활짝 열어둔다. 

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회한(悔恨)

                          유옥연 

희로애락 긴 삶에 

힘겹다 하였는데

후회도 사치 

지난 발자취 

곰곰이 생각하니

그 또한 사치

바람이 다녀간 

아물지 않은 자리에서 

이 한 몸 살자

내 생각만 하였더라

남들만큼 살아왔건만

인고의 세월 그 또한 다 부질없어

지금까지 살아온 여정의 길에서

무릉도원 찾아 헤맨 바보였어.

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어둠

                         유옥연

저녁 노을 넘어간

칠흑 같은 밤   

희미한 별꽃이 내린다 

고독의 색채는 

낭만이요 희망이요

나만의  공간이다       

밝은 햇살이

까만 옷으로 갈아입고 

별꽃 속에 숨어있다 

달빛이 내려앉은 밤

조용히 속삭인다 

어둠은 어둠이 아니라 

내일을 꿈꾸는 작은 섬 이라고.

시의 형상화– 연작시

김영미

연작시의 대표로 볼 수 있는 시집 김초혜의 『사랑 굿』은 총 108편의 시로 사색과 고뇌의 시를 담고 있는 연작시집이다. 구비문학으로는, 1958년 춘조사(春潮社)에서 간행된 박남수의 시 「바람」 · 「갈매기 소묘」 . 「원죄의 거리」 등을 수록하여 총 30편의 작품을 7부로 나누어 작자의 후기(後記)까지 수록된 연작시로, 박남수의 첫 시집 『초롱불』을 간행한 이후 18년 만에 간행한 시집이다. 

흔히, 연작시라 하면 하나의 주제로 여러 시인이 시를 쓰거나, 한 시인이 사랑이면 사랑, 이별이면 이별, 어떤 한 주제를 가지고 쓴 시라 볼 수 있다. 음악에도 악장에 따라, 템포를 느리게, 빠르게, 여리게, 아주 세게 와 같이 나타내기도 하는데, 시에 있어 특징이라면, 운율과 리듬감이다. 연작시를 쓰면서, 번호를 붙이고 같은 제목으로 써 가거나, 원 연작시의 번호에 소제목처럼, 부제를 달기도 한다. 

연작시는 한 주제를 가지고 다양한 표현으로 쓰기에, 독자에게 새로운 시의 형상이나 이미지를 제시할 수 있는 장점이 있다. 

그러나 똑같은 제목에 시를 쓰다 보니, 내용 면에 있어, 같은 표현이 반복되는 구문이 생길 수 있어, 글의 내용 면에서 다소 결여되는 부분이 생길 수 있다. 한 제목을 가지고 시를 쓴다면, 단편의 시에서 구문반복은 리듬감(각운, 두운, 중운)을 줄 수 있지만, 연작으로 쓸 때에는 이 반복의 형태가 리듬감보다, 글의 반복형태로 내비쳐질 수 있어, 어휘의 장난이나 가벼움으로 보여 질 수 있다. 

연작시에 내용성에 있어, 화자의 형상화된 이미지를 리듬감으로 살리되 한 권의 책으로 엮을 시, 시의 형태에 있어, 3부작 5부작 8부작, (등) 서정성을 이루는 리듬감의 시가 몇 편, 혹 1부에서 4부까지 리듬감으로 묶고, 또는 소네트 형식처럼 2부나 3부에 수록한다면, 시의 반복된 구문의 지루함이나 실증을 부르지 않는, 각각 (부) 다른 느낌의 운율의 리듬감을 줄 수 있어, 글의 묘미를 더 잘 살려낼 수 있다. 

구비문학 박남수의 연작시의 특징을 살펴보면, 1부에는 「바람」· 「음악」· 「기도」· 「한 모금의 물」· 「강」· 「사계 四季」 등 16편, 2부에 연작시 「갈매기 소묘」, 3부에 연작시 「생성의 꽃」, 4부에 연작시 「생명」, 5부에 연작시 「다섯 편의 소네트」, 6부에 장시 「원죄(原罪)의 거리」, 그리고 7부에는 구시첩(舊詩帖)하나는 「생성의 꽃」·「생명」·「다섯 편의 소네트」 연작형태의 시이다. 

이 시는 헝가리의 수도 부다페스트를 배경으로, 역사적으로 조명하고, 한국의 역사적 아픔과 시대적 상황을 시인의 주관적이지 않은 객관적 사실에 따라, 역사 앞에서 뉘우치고 있다. 박남수의 시편들은, 섬세하며 날카로운 관찰을 바탕으로, 한 풍경이나 정경을 심상으로 잘 나타내 보여주고 있다. 즉물적인 심상의 조형을 삶과 죽음, 인간이란 정의(定義)를 내렸다고 볼 수 있다. 

이 연작시는 서정성과 역사적 서사성의 복합구조를 잘 이루었다고 볼 수 있다. 연작시는 한편 한 편 고리처럼 연결되어 연작시로 탄생되게 된다. 연작시를 쓰는 데 있어, 똑같은 제목의 시이다 보니, 서정성과 삶, 생존, 불안정한 삶, 갈등, 고향과 어머니에 대한 향수,(등) 제목은 같으나, 연작시집을 대표할 수 있는 시 한두 편은 두고, 1. 2(부) 서정성 별로 하거나, 다른 시의 3. 4. 5 부에 다른 이미지로, 두 계열의 시를 결합시킨 연작시나, 소네트 형식의 시로 나타내게 된다. 연작시에 있어, 리듬감, 간결한 조사(措辭), 심상(등), 기법 면에서 몽타주의 수법처럼, 입체감과 깊이를 더 드러낼 수 있다면, 연작(이미지. 심상)시의 효용을 더 극대화할 수 있다고 본다.

 *한국민족대백과사전참조.

▲材靈김영미 시인

시인 문학평론가 칼럼니스트 시낭송가

시.해.소(시와 해설이 있는 인문학 창작소 운영)

필명 건율(建聿)

저서 『남쪽 바다에 가고 싶다』『소금꽃』『현가주연』『연우』외 다수

 

서브문화인가 네포티즘인가?

 시인 문학평론가 김영미



우리가 사는 인간사를 구성하는 모든 요소를 수치로 측정할 수는 없다. 삶 속에서 인간의 내적 체험과 무의식에서 역사적 깊이에서 실존적 깊이를 동시에 길어 올릴 수 있는 기표와 기의로 시의 사유에 있어, 화자만이 가진 고유한 언어인 원형이 되는 상징물을 통해 미학적, 상징적, 초현실적, 시의 세계를 열어가는 상징주의 초현실주의 혹은 실존주의에 있다고 본다. 시는 예술의 현상학이 한 예로 볼 수 있다.


예술 현상학인 동시에 미학인 동시대를 잇는 것이자 세대를 잇는 것이다. 언제서부터 인지 아니 1980년대를 기준으로 군부독재 시대를 거치면서 90년대의 경계에서 한 세대에서 또 하나를 세대를 이었다.


이 시대의 시와 시인들은 대중성을 쫓지 않았다. 지식인으로서 군부독재를 향한 외침과 사회의 약자인 노동자들을 위한 부조리를 향한 부르주아를 외쳤다. 군부독재가 끝난 90년대에 접어들면서 해체주의 시대, 탈 시인의 시대, 탈 시의 시대, 탈 문학의 시대, 탈 인간의 시대가 도래했다.

또한 21c 접어들면서 대중매체와 소셜네트워크를 통해 디지털 문화의 발달로, 세계 여러 나라의 다양한 문화를 접하면서 우리의 시선과 사유 역시 달라졌다.


오늘날의 문학은 1+1=2인 닫힌 텍스트의 시대가 아니다. 답은 5도 될 수 있으며 10도 15도 될 수 있다. 그러나 이를 간과한다면 50년 후 100년 후 살아남을 수 있는 문학(시)가 과연 얼마나 될까? 하는 것이다. 시(문학)란 것 역시 시대에 따라 달라지기도 한다. 일제강점기에 생태 시를 사랑 시를 쓸 수는 없지 않은가! 그렇다고 남대문시장의 노점상에 전을 펼쳐두고 골라 골라 하는 난전에 싸구려 물건을 사는 일은 아니지 않은가. 21c 접어들면서 좀 더 세밀히 말하자면 80년대를 기준으로 90년대부터 산문시가 등장하기 시작했다.


이로 인한 다양한 시 창작 기법들이 나왔다. 2020년을 분깃으로 주체이동, 행간걸침, 고정시점, 영상조립시점, 묘사, 등 다양한 시의 저변이 확대되었다. 어떤 하나의 독창적 문화가 자리매김할 땐 동시대를 사는 우리의 문화에도 그 사회 내부에 독자적 특질과 정체성을 부여할 수 있다. 또한 문화의 동태성과 활력성을 줄 수 있다. 이로 기인한 문화의 활력성은 독자성을 지배해 지배문화 대중문화로 서브문화로 자리매김할 수 있다. 이런 서브 문화는 문학의 뉴 웨이브가 될 수 있다. 대중성을 통한 대중문화의 범주에 들면서 흥미성과 다양성을 꾀할 수 있다. 서브문화는 그 문화를 옹호하는 이들로 한 사회의 그들만의 목소리와 태도를 가진 또 하나의 네포티즘이 될 수 있다. 그렇게 서브분화가 문학의 주체성과 시를 쓰는 시인의 기능을 저해하는 또 하나의 요인으로 자리매김할 수도 있다.


그렇다고 문화를 통해 좌파문화와 하위문화를 비평하자는 것은 아니다. 문학(시)은 철 지난 옷처럼 유행가 가사처럼 유행을 돌고 도는 유행의 문화는 아니지 않은가! 우리가 시를 문학을 논하는 것은 우리가 단지 글을 쓰기 때문이 아니다. 더구나 우리가 독자이기 때문만은 더더욱 아니다. 글이란 화자의 심상을 글이란 매개체를 통해 투영하는 것이자, 거기에 의미 뜻이 담기게 된다. 기의가 아닌 기표를 말하는 것이다. 우리는 그 뜻을 그 의미를 상상계와 상징계를 넘어 초월한 실재계를 말하고자 하는 것이다.


이를 라캉은 상징계와 상징계를 넘어 초월적 실재계를 이야기했다. 또한 현상학에서는 화가의 도화지에 그려진 나무도 존재해 있으며 산이나 가로수에 난 나무도 실체 해 있다. 이것은 이분법이라 볼 수 있지만, 실은 실재와 본질이며 본질이 곧 실재인 현상학의 하나로 더 나은 것을 지향해 가는 것이다.
더 나은 세계 초월의 세계를 지향해 가는 것 우리가 살고 있는 이 세상에서 우리가 실체로 실재하나 본질을 찾아가는 것이다. 가령 그림을 그리는 화가의 도화지에 나무(기표)는 존재한다. 저 바깥 가로수와 산에도 나무는 이미 존재해 있다. 화가는 나무를 열 번 스무 번 아니 300번 수천수만 번을 그릴 수 있다. 상상계 상징계를 초월한 실재계 그것은 우리가 기표가 아닌 기의(기표 기의는 소쉬르의 기호학에서 처음 사용되었다.)를 중시하는 언어 때문이기도 하다. 그러나 우리의 심연에 남아있는 기의 즉 의미를 찾아가는 과정이자 기표 본질을 찾는 것이다. 즉 인간은 기표와 기의는 자의적이다. 만약 그렇지 않다면 우리나라의 나무라는 명사는 미국에서도 독일에서도 일본에서도 모두 같은 언어로 통용되어야 한다.


그러나 우리는 기표의 본질을 기의를 의미를 찾아 더 나은 곳으로, 더 고차원적이면서, 인간의 내면을 성찰하고 인간애를 고찰해 나아가는 지향성으로, 상상계와 상징계를 통한 실재계의 초월적 의미 우리가 지향해 가는 삶의 지향성이자, 본질이면서 진리인 바로 이데아를 추구하는 것이기 때문이다.




▲材靈김영미 시인

시인 문학평론가 칼럼니스트 시낭송가

시.해.소(시와 해설이 있는 인문학 창작소 운영)

필명 건율(建聿)

저서 『남쪽 바다에 가고 싶다』 『소금꽃』 『현가주연』 『연우』 외 다수




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글쓰기의 정보수집-김영미 평론가

글을 쓴다는 게
시 수필 소설 기행문 일기, 등
여러 글을 쓰는 데 있어
정보를 수집하는 것은 기본이지만,
자칫 정보를 수집해 올린 글이 될 수 있다

창작 글이라 하여
시 소설 수필(등)만 해당 되는 것은 아니다

책 한 권을 소개하는 것도
스토리텔링의 범주에 든다
좋은 정보를 섭렵해 글은 쓰는 것은 좋은 일이다

그러나
정보수집에 의해
정보로 수집된 좋은 표현과 글만 옮겨 와
쓰게 된다면
독자에게 전달력이 떨어지게 된다

너무 난해하거나 현학적이거나
고사성어나 한자가 많은 것도
어떨 땐 주체의 주체성을 잃게 할 수 있다

주체의 주체성을
여기저기 정보들로만 공유해 표현하게 된다면
글은 난해해질 수 밖에 없다

다양한 섭렵과 정보도 중요하지만
그에 부합한 자신의 생각을 정리해
써 내려 간다며
더 논리적이며 설득력 있게
독자의 이해와 흥미를 함께 불러 올 수 있다